舞蹈审美物质载体的延展②
这是因为,几乎所有的巫术仪式都伴随着舞蹈活动,工具作为“法器”成为设计神灵的权杖,中国的“巫”字就包含着“道具舞蹈”的文化信息。
东方舞蹈,尤其是中国的传统舞蹈,十分强调道具的利用,中国的道具舞蹈,从总体而言又可以分为三大类:
一道具形态隐蔽了运动人体的而成视象主体。如民间流行的龙舞、狮舞、鲤鱼灯等假象舞蹈。
二假象形态规限了运动人体而促成舞蹈动态的风格,包括手鼓、腰鼓、背鼓、胸鼓在内的各种鼓舞、弦子舞等道具舞蹈均属于此。
三是道具形态在运动人体的“掌”握之中,实实在在成为运动人体的延展——绸、绢、扇之舞便是如此。
舞蹈道具又可以分为三种类型:舞蹈道具的造型性、可塑性及象征性。
道具作为人体的延展,从根本上说是延展运动人体的“表现力”,因此,道具首先应成为运动人体的“造型性”的有机构成。譬如,中国传统的“剑舞”就不是单纯的“舞剑”,又如民间流传的狮子舞,狮子作为道具就成了一种极有表现力的造型。
其次,道具要延展运动人体的表现力,还应具有一定的“可塑性”。这就是说道具的“造型性”不是单一的,更不是“实物实指”的,就“可塑性”而言,女子独舞《采桑晚归》是最为充分的。舞蹈设计了一根两头点缀着两片桑叶的竹篙,让这根竹篙在第一舞段撑船时篙即是桨。在第二舞段屋房中,将篙子一弯,挎在腰上成了蚕匾。在第三舞段中,舞者横拿竹篙上下扫动舞动,成为船推水而行的浪。最后上岸,篙子成为挑桑的扁担。实际上,中国传统的舞蹈之道是如扇子、手绢等,却是“可塑性”很强的道具,由于“可塑性”的道具呈现出“一多对应”又往往具有了“象征性”。
“象征性”是道具延展运动人体的“表现力”较高的境界,可见道具作为人体运动的延展,不仅能丰富运动人体的动态表现,而还能象征人体的心意情意。比如,获得百年经典舞蹈的《荷花舞》,道具荷花就不单是它的本意,而是反映了新中国一片欣欣向荣的和平景象,象征意义极为强烈。
道具舞,道具舞,不言而喻,舞道具是这类舞蹈最明显的特点。不知何时起,手巾和扇子和汉族民间舞结下了不解之缘的东北秧歌、云南花灯等,几乎所有舞蹈都是用手中扇子作为道具的。由于过多地把注意力倾注在道具上,汉族民间舞的动作往往离了道具就失去了意义。就像安徽花鼓灯的这许多花样,显然其中心都是描述了扇子的流动走向,一旦不拿扇子,花样恐怕就远没有这样丰富了。不像国外的一些舞蹈,如西班牙舞虽然有时手拿道具,但只是一种装饰,丢掉扇子,人体动作本身照样也可以成立。
道具来源于民间,改革创新于民间。河北的灯舞较为突出,用灯表现生活的美,运用灯舞造型,表现了人们对光明和幸福的追求,是河北民间灯舞的一个重要特色。近年来在党的百花齐放、推陈出新方针指导下,人们不仅看到了许多优秀的传统民间灯舞,而且还看到了许多经过加工创作的新灯舞,以鲜明的民族风格和地方特色,赢得了赞赏,为绚丽多姿的河北民间舞蹈艺术增添了新的光彩。很明显,舞蹈的形式改进了,但作为其一个重要的表现手段却没有改变——道具“灯”在河北民间舞蹈中的特色。
综上所述,道具作为舞蹈构成的延展材料,不仅为舞蹈的基本特征和特有的表现手段和方法,同时也渗透在具体作品中,从而发挥其特有的艺术功能。当然,服饰、灯光、舞台美术等对舞蹈艺术的表现也起着非常重要的作用。欣赏舞蹈时应从舞蹈的艺术特征出发,从中感受、捕捉艺术的形式美,才能进一步深入认识和欣赏舞蹈作品。
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